Михаил Скабалланович. Толковый Типикон. Продолжение 9.

 Начало в №№ 129, 130, 131, 132, 134, 135, 136, 137, 139.

VI-IX века.

Характер периода

Эти века можно назвать наиболее решительным и окончательным периодом в образовании нашего богослужебного устава. И суточное богослужение, и церковный год теперь получают в существенном нынешний свой вид. <…>

Наш Типикон к IX в. идейно уже сложился. Теперь могли появиться полные списки его, которые, благодаря основной прежней работе, могли разниться друг от друга в несущественном. Но скоро и такая разница между ними исчезла, и появился единый богослужебный устав почти для всей Восточной Церкви. <…>

Главным, если не исключительным деятелем в развитии богослужебного устава стало теперь монашество. Являясь столь характерным явлением церковной жизни IV-V вв., оно теперь получает еще более сильное влияние на эту жизнь; из него главным образом пополняются ряды высшей иерархии, оно питает просвещение и литературу, оно влияет на решение важнейших богословских вопросов. Если иночество этого периода не представляет уже таких гигантов духа, как начальная его пора, то оно продолжает удивлять мир подвигами (Мария Египетская, † 522 г., Симеон Дивногорец, † 596 г.), изобретает новые их роды (юродство — прп. Симеон, † ок. 590 г., молчальничество — прп. Иоанн, † 558 г.), являет неизвестные прежнему периоду примеры мученичества (избиения отцев в Синае и Палестине). Все это вместе с необычайным количественным ростом монашества делает из него большую силу в Церкви, главный нерв ее жизни. Но едва не наиболее влияние монашества должно было сказаться из всей церковной жизни на богослужении. Неудивительно поэтому, что все сведения, дошедшие до нас из этой эпохи о богослужении, ограничиваются именно монастырским богослужением. Если делать сравнительную оценку тогдашнему монашеству по районам его распространения, то на первом месте надо поставить палестинское и синайское монашество. Насколько значительнее были эти центры его в сравнении с другими (например, Константинополем), видно из того, что только они оставили по себе литературный след. Тогда как о монастырях других мест мы от этой эпохи не имеем почти сведений, синайское и палестинское иночество VI-VII вв. имеет свой патерик в виде «Луга Духовного» Иоанна Мосха, а палестинское — и подробнейшую историю почти за весь этот период. Последнее, кроме того, привлекает к себе внимание, благосклонность и щедрые пожертвования византийских императоров. Следовательно, если монашество этого времени взяло на себя развитие христианского богослужения, то наиболее здесь должны были сделать палестинские монастыри. В этих же последних центральной фигурой этой эпохи является прп. Савва Освященный. Неудивительно, если литературное предание к нему, главным образом, возводит нынешний тип богослужения.

Преподобный Савва Освященный

Прп. Савва († 532 г.) — представитель того нового типа подвижничества и иночества, который деятельную жизнь предпочитал созерцательной («деяние обрел в видения восход», по выражению церковной песни): распространение сети монастырей и благоустроение их, материальное, правовое (чрез исходатайствование у власти привилегий для них) и внутреннее (дисциплина, и преимущественно богослужебная) были делом всей его жизни. <…>

Прп. Савва был назначен архимандритом всех палестинских лавр и, как самый выдающийся человек в тогдашнем иночестве, дважды был успешно посылаем патриархами по делам Иерусалимской Церкви в Константинополь — к имп. Анастасию и Юстиниану. <…>

От св. Саввы сохранились и письменные правила монастырской жизни <…>. Правила эти интересны как один из древнейших ктиторских уставов, дававшихся монастырям их основателями и послуживших образцами для нашего Типикона. Эти правила помещены в Иерусалимском рукописном Типиконе XII в. <…>

Кондаки и каноны

Переходной ступенью от прежнего песненного типа богослужения (с преобладанием псалмов и их стихов в виде антифонов и т. п.) к новому (с преобладанием стихир) была, надо полагать, кондакарная система богослужения. К древнейшей и единственной песни на богослужении — тропарю, кратко выражавшему собою суть богослужения и припевавшемуся к стихам некоторых псалмов (например, 50, 117 и т. п.), стали присоединять такое же краткое песнопение, но исполнявшееся уже независимо от псалма и имевшее за собою ряд подобных же песен — кондак с рядом икосов. Первым творцом кондаков был чтец или певец св. Софии Константинопольской св. Роман Сладкопевец († перв. пол. VI в.). Он составил кондаки и икосы, должно быть, на все важнейшие праздники своего времени (с большою достоверностью ему можно приписать это составление по крайней мере для 15 праздников и памятей года). <…> Стихиры, и особенно канон, явились уже на смену кондакарным службам, и одним из первых творцов канонов можно признать св. Андрея Критского († ок. 712 г.). <…>

Круг важнейших («двунадесятых») праздников

Обозрение месяцесловов VI-VIII вв. показало, что церковный год как Востока, так и Запада сложился тогда до самых мелких подробностей нынешнего своего вида; ему осталось принять в себя впоследствии позднейших святых. <…>

Иоанн, еп. Евбейский (VIII в.) насчитывает 11 важнейших праздников: все нынешние двунадесятые, исключая Введение, Успение и Неделю ваий, с присоединением Зачатия; в другом месте он к этим праздникам присоединяет и Успение. Таким образом, эта эпоха была уже близка к выделению праздников в честь Спасителя и Богоматери в разряд важнейших, и даже приближалась к идее священного числа 12 для них. <…>

Устав Великой Константинопольской церкви и песненное последование

<…> Суточное богослужение Св. Софии Константинопольской до сих пор составляет загадку, несмотря на то что до нас дошел, и не в одной редакции, полный Типикон этой церкви от IX в. и несколько других памятников этого богослужения. В этом Типиконе указываются только особенности богослужения на каждый день, и то более обрядовые, нигде не дано полного чина его и очень мало намеков на какие-либо составные части его. Чтобы понять эти немногочисленные намеки, нужно иметь в виду, что Типикон Великой церкви, т. е. Софии Константинопольской, имеет в виду службы так названного впоследствии «песненного последования». Чин его подробно изложен св. Симеоном, архиеп. Солунским († 1430 г.), который называет его «последованием устава Великой церкви», принятым во всех соборных церквах, но прибавляет, что со времени взятия Константинополя латинянами (с 1204 г.) этот чин не соблюдается даже в самом «царственном граде», тем более в других церквах, и что в его время этот чин соблюдался только в Солунском соборе. Название «песненный» св. Симеон объясняет тем, что в этом последовании «не произносили ничего без пения, кроме молитв священника и прошений (ектений) диакона». <…>

Литания

Видную особенность соборного Константинопольского богослужения составляли литии, или литании. Ранее Константинополя они получили широкое развитие в Иерусалимской Церкви, где вызывались желанием посетить за каждым праздничным богослужением все места, связанные как-либо с воспоминаемым событием. <…>

Другой тип богослужения. Святогробский Типикон

Наряду с описанным типом богослужения, который справедливо называется песненным, с самого начала настоящего периода существовал и имел не меньшее, если не большее, распространение другой тип <…>. Так, в IX в. мы застаем его из соборных церквей у старшей сестры Великой Константинопольской церкви — в Святогробской Иерусалимской церкви.

Рождественский пост

В эту же эпоху получил на Востоке начало, а на Западе повсеместное распространение Рождественский пост <…>, появившийся и распространившийся, как мы видели, на Западе ранее, в VI в. В Сочинении «О трех четыредесятницах», приписываемом Анастасию Синаиту, патр. Антиохийскому (561-600 гг.), но появившемся едва ли ранее IX в. <…>, говорится, что обязательность Рождественского поста еще оспаривалась, что его считали установлением не апостольским, а монашеским, что продолжительность его сокращали до 19, 12, 6 или 4 дней, что в течение его считали позволительным вкушать все, кроме мяса, исключая один день; автор защищает апостольское происхождение и общеобязательность поста ссылкою на предание об ап. Филиппе, по каковому преданию апостолу за то, что он пред смертию просил небесной кары своим мучителям, было открыто, что он в течение 40 дней не будет допущен в рай, почему Филипп просил апостолов поститься за него эти дни.

Успенский пост

В IX в. находим первые упоминания и о посте Успенском. <…> Из Типиконов впервые указание на Успенский пост встречаем в Типиконе Николо-Касулянского монастыря (XII в.). Здесь под 1-м августа есть такое замечание: «Николая святейшего патриарха Константинополя, нового Рима (Николай I: 895-925 с перерывом, II: 983-996 гг.) о четыредесятнице Успения Пресвятой Богородицы. Есть у нас другой пост, называемый Пресвятой Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым Собором о соединении (в другой рукописи: «И Седьмым Собором в Никее»). <…>